Привет гостям! Раз вы пришли на наш сайт, значит так или иначе столкнулись с проблемой алкоголизма. Мы можем своим опытом доказать -- свобода от алкоголя реальна и она ближе, чем вы думаете. У нас есть нужные знания о зависимости. Регистрируйтесь, чтобы не пропустить что-то важное!

Славянские праздники

Всё, что касается веры славян в до и постхристианское время на Руси.
Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 29 окт 2018, 19:40

Доброго всем времени суток, дорогие форумчане.
В данной теме я буду выкладывать информацию о славянских праздниках. Постараюсь обновлять информацию каждый день, для того, чтобы информация была свежей и каждый, зайдя сюда мог бы получить информацию о том, какой сегодня день. и что в этот день праздновали наши далекие (и такие близкие) предки, что значит тот, или иной праздник.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
Soberbender
Site Admin
Сообщения: 2421
Зарегистрирован: 25 апр 2018, 20:17
Откуда: Восточная Сибирь
Контактная информация:

Славянские праздники

Сообщение Soberbender » 29 окт 2018, 21:11

Давай! dlt- Тогда начинай превентивно, за день-два до даты говори, что будет завтра-послезавтра. так интересней будет! yes

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 29 окт 2018, 21:32

КОЛО СВАРОЖЬЕ СВЯТО ВСЕБОЖЬЕ
КРУТИСЯ-ВЕРТИСЯ ДА КОЛОВЕРТИСЯ
КАК РОДОМ ПОРОЖДЕНО
КАК ВО ВСЕМИРЬЕ УТВЕРЖДЕНО
КАК СВАРОГОМ СОКОВАНО
КАК ВСЕСВЕТУ ДАРОВАНО
КАК МАКОШЬЮ ПОВЯЗАНО
КАК ПО ПРАВИ УКАЗАНО
КАК ВЕЛЕСОМ ИЗВЕДАНО
КАК ПРЕДКАМИ ЗАПОВЕДАНО!
ГОЙ!
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 29 окт 2018, 21:38

Солнечный календарь

Начать хочется с того, что славяне строили свою жизнь и соответственно календарь по солнцу. Основной и главной деятельностью для них было земледелие, охота - связь с природой. Жить в одном ритме с ней - вот в чем собственно заключался смысл календаря и праздников, и обрядов с ним связанных. Календарь и праздники славян вводят человека в определенный ритм жизни природы, земли и солнца – светила, от которого зависит жизнь на земле. Цель их настроить человека на ритм природы и жить в согласии с ней. Это позволяло в первую очередь обеспечить хороший урожай, приплод скота, настроить правильно биоритмы энергетики человека, а это так же и здоровье, и эмоциональный настрой людей. Основным ориентиром всего календарного цикла являлось солнце и его движение по небосклону. Поэтому все основные праздники тесно связаны, с так называемым Большим и Малым солнечными крестами.
Большой солнечный крест определялся четырьмя основными событиями в движении солнца. Это дни осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли. Эти точки и ознаменовались у славян четырьмя главными праздниками и четырьмя ипостасями Солнца проходящего Большой солнечный крест. Каждая ипостась имела свое название. И Солнцу в каждой ипостаси давалось имя. Как и было принято у людей Солнце в каждой точке проходило своеобразную инициацию и получало новый статус. Рассмотрим их подробно.
21-22 декабря – Дни зимнего солнцестояния – Ипостась Коляда
20 марта – День весеннего равноденствия – Ярило
20-21 июня – Дни летнего солнцестояния – Дажьбог
22-23 сентября – Осеннее равноденствие – Хорс
Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот или коловорот (коловрат) (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).
А год назывался КолоГод или КолоХод. Т. е. круговорот Солнца, которое совершает полный круг жизни, как и человек от рождения до старости и смерти. Цикл движения Солнца отождествлялся с циклом жизни человека. Если говорить коротко, то КолоГод в представлении Славян выглядел так.
Коляда – солнце младенец – начало круга. Закончилась самая длинная ночь в году - ночь Карачуна. Сварог – кузнец ударяет с размаху молотом о каменную твердь и высекает из бел-горюч камня - Алатыря, искру Нового Огня, из которой разгорятся пламя Нового КолаГода. Рождается солнце – младенец – Коляда.
Ярило – это юность. Солнце – юноша. Солнце вступает в новую ипостась. И в это время как в юноше начинает пробуждаться ярая оплодотворяющая сила, так и в этот период природа начинает пробуждаться после зимней спячки. Говорили «Ярило, землю матушку пробуждает - ярой силой оплодотворяет». т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило, полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Дажьбог – солнце муж. Его ассоциировали с мужчиной, вошедшим в полную силу. Это время когда в природе все расцветает полным цветом. Юный полный ярой силы Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж - Дажьбог. У него другие задачи. Он охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды и от того как будет греть солнце. Не даст ли засухи, будет ли вовремя дождь. То есть, как и в семье, муж-хозяин и от него многое зависит. И самое главное то, как будет питаться семья весь год.
Хорс – это период начала старения. Плоды собраны и убраны в закрома. Ночи становятся, все длиннее солнце начинает стареть и готовиться уйти на покой. И с этого дня начинает терять силы. Славяне чествовали и благодарили мудрое Солнце-старика Хорса – источник света и тепла, подарившее собранный урожай.
Постепенно время двигалось, ночи становились все длиннее, и вновь подходила самая длинная ночь Карачуна, когда старик-солнце умирал чтоб вновь родиться Колядой. Вот так выглядел в представлении славян КолоГодный цикл – Большой солнечный крест.

Праздники Большого солнечного креста отмечались или в дату солнцеворотов или рядом с ней.

25 декабря – Коляда - Рождение солнца
20-21 марта - Комоедицы или Масленица – Солнце переходит в фазу Ярилы. Гонит прочь Зиму-Марену в ее чертоги в Нави. Пока только переходит. Но не набирает еще той полной ярой силы способной оплодотворить землю, которая впоследствии должна родить урожай. С этого дня начинается его власть над Явным миром.
20-21 июня – Купало – солнце входило в свою полную зрелость. Муж – Дажьбог – Дающий, дарующий земные блага. Достаток и благополучие.
22-23 сентября - Родогощь или иначе – Таусень (Овсень) Так же это была только переходная стадия – начало старости

Окончанием периода старости является Карачун (19-22 декабря) в это время и происходит уход солнца – старца на покой, чтоб родиться в скорости вновь Колядой. Это время самых темных ночей и передача полной власти Зиме-Марене.

Так же существовали праздники Малого солнечного креста, знаменующие собой пик ипостасей солнца. Пиковые состояния каждого промежутка.

Малый крест выглядел так:
2 февраля – Громница - солнце начинает набирать силу и уже начинает сиять ярче на небе. Это первые попытки заявить свои права Марене - Зиме – царствующей в это время в Явном мире. Первое проявление силы солнца младенца.
23 апреля - Ярило Вешний - с этого времени начиналась Красная горка. В народе говорили: «Ярило с Весной Лелей свадьбу играет». Вот именно в это время проявляется в полную силу его ярая сила. Происходит отмыкание земли – оплодотворение. Землю готовят к посевам.
20 июля – Перунов день (по некоторым версиям 2 августа)
31 октября – Велесова ночь и после этого уже в явный мир начинает входить Марена-Зима чтоб принять власть и властвовать всю зиму вплоть до Масленицы - Комоедицы.

Тут я хочу внести небольшое пояснение - для лучшего понимания дальнейшего текста. Стоит отметить, что у славян миропонимание было трех мирным. Три мира – Правь, Явь и Навь. Три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, Триглав всего сотворённого мира.
Правь – верхний мир. Мир богов. В Прави живут боги создатели всех трех миров. Управляющие мирами. Это божественный мир – верхний мир. Небо.
Явь – мир явный, то есть там, где живут люди. Это наш мир, где мы сейчас находимся, и происходит жизнь. Явная жизнь. Часто мы произносим такое понятие «на Яву» - то есть в реальности. В данном случае в Явном мире. В Яви.
Навь – нижний мир. Подземный, потусторонний. Мир мертвых – то куда уходят предки. Мир духов и темных существ. Темных богов их еще называют Навьи. А низших существ – Навки.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 29 окт 2018, 22:13

Славяне в период с 21 – 27 октября праздновали Осенние Деды (или Навью седмицу), череду святодней, в которую поминались умершие родственники, осуществлялись проводы душ предков в Ирий до будущей весны.
28 октября начиналось Осеннее Макошье. Земля с этого дня «отдыхает», вода замыкает свой чертог до весны.

Самхейн, Самайн (Samhain) - это языческий Новый Год, этот шабаш отмечает смену одного сезона другим, смену старого года новым, перехода от жизни к смерти и снова к жизни. Земля теперь темная и холодная – Земля, которая была такой плодородной. Колесо прошло весь цикл, от рождения к смерти.
В этот шабаш, который по праву является любимым праздником большинства современных ведьм и язычников, принято чествовать Гекату, Старуху, богиню убывающей Луны, хранительницу мудрости, которая носила белый плащ Девы и красный плащ Матери, а теперь носит черный плащ. Это Темная Мать, правительница ночи, богиня смерти и перерождения.

У Древних Славян - Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 02 ноя 2018, 04:46

День Мары у славян – 1 ноября (Марин день)
1 ноября – одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября – это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, а Земля начинает сковываться на зиму льдом. Для славян это период, когда Солнце поздно встаёт и рано садится, когда окончательно закрывается Сварга (обиталище богов), в которую удаляются на зиму светлые боги, а в Яви (в земном мире) наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего.

По славянской традиции, Марина (или Велесова) ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь: в эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета. Следующий день, 1 ноября, в народе часто именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору чтить Мару как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября) – тем более, в Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля). Считается, что 1 ноября врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Здесь мы видим аналогию с известным Хэллоуином, суть которого исказили и свели к шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков – у восточных славян он назывался Деды, у кельтов – Самхейн (сведущий читатель наверняка знает, что кельты тоже были славянами).
Итак, 1 ноября – Марин день. Кто же такая Мара?

Мара – Марена (Морена, Морана) – Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады – мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара – Мать Света, светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возродиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное – умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переродиться. Это богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека – и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён также очевидно), эта роль – роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной.

В разных славянских языках слово «мара» означает «мечта», «греза», «надежда», «видение» – нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары – это то, на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) – наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Испокон веков в это осенне-зимнее время славянскими народами справлялись праздники, связанные с потусторонними и таинственными проявлениями Мира: с погружением Природы в зимний сон и с поминовением усопших.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 10 ноя 2018, 05:36

8 ноября, Стрибог осенний
Суров северный ветер, умеет по больным местам тычками острыми пройтись, через щели в броне просочиться. Навье к навьему, отжившее – к мертвому, прошлое – к былому тянется. Чем больше проблем из прошлого в себе мы таскаем, тем ближе к нам ветер навий подбирается, тыкается да снежинками жалится, иглами ледяными кусает, да ветром колючим наотмашь бьет. Одумайся, осмотрись, отпусти по ветру то, что он своим считает! Не твое оно уже, а былое, прошлое, чужое, мертвое. Не оживить силой воспоминания да теплом жизни живой то, что отошло да отжило. Не воскресить мечтой радужной прошлое, только отпустить можно оковами сковывающее, принуждающее жить как раньше, как было. А не хочешь отпускать, так готовься к тому, что ветер укрепит твои оковы, навалит снега да льдом закроет, не разогнуться самому, не выпутаться. Хочешь жить в прошлом – живи! Твой это, человек, выбор, только мертвым тебе до вечны себя чувствовать, оков не снять, позы не сменить, от тоски да безвыходности с волками да ветром навьим на одной ноте выть.

Время навье да ветер студеный заберут то, что вы готовы отпустить. Время работы с собой и потрошения своих проблем. Время распускания своих оков. Прислушайтесь к себе, посмотрите, гуда вас тыкают, куда указывают знаки, где кроется корень проблем, что мешает двигаться и развиваться дальше? Почувствовали? Заметили? А теперь – работайте!
Обращайте внимание на все, что в этот день не так, как в остальные: ноги промочили, хотя обычно ваша обувь так себя не ведет; поругались из-за мелочей; что-то рвется и ломается – вам показывают слабые места, с которыми надо разобраться.

10 ноября Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода). Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
При принятии на Руси христианства, Матушка Макошь превратилась во всем известную святую Параскеву Пятницу. Именно поэтому дни праздников совпадают. Рита, привет!
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 13 ноя 2018, 03:03

День Дивы (Веданье) - 15 ноября

Человеческая душа - маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.
Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше.
Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких.
В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
Rediska
Сообщения: 630
Зарегистрирован: 04 июл 2018, 02:56

Славянские праздники

Сообщение Rediska » 13 ноя 2018, 03:38

Так,теперь еще 15 и кусок ткани сожгу,надеюсь,пожарники не повяжут)) udidev_

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 13 ноя 2018, 03:43

Rediska писал(а):
13 ноя 2018, 03:38
Так,теперь еще 15 и кусок ткани сожгу,надеюсь,пожарники не повяжут)) udidev_
Вытяжка на кухне есть?
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
Rediska
Сообщения: 630
Зарегистрирован: 04 июл 2018, 02:56

Славянские праздники

Сообщение Rediska » 13 ноя 2018, 03:48

Я на улице жечь буду!

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 13 ноя 2018, 04:10

Rediska писал(а):
13 ноя 2018, 03:48
Я на улице жечь буду!
Гм. Я бы не советовал. Возьми с собой огнетушитель. Ежели что- ври про учения! Совсем прижмут- уходи огородами! Мысленно я с тобой! yes
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 16 ноя 2018, 04:15

В житии св. Стефана Пермского читаем: «Март месяць – начало всем месяцем, иже и первый называется в месяцех, ему же свидетельствуеть Моисий законодавець, глаголя: месяць же вам первый в месяцех будет март… Марта бо месяца начало бытиа – вся тварь Богом сотворена бысть от небытья в бытье, марта же месяца в 21 (25?) день и первозданный человек, родоначальник Адам, рукою Божиею создан бысть». – Пам. стар. рус. лит., IV, 130. С марта месяца начинали год и евреи, египтяне, персы, древние греки и римляне; латинские названия месяцев: сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь (= седьмой, восьмой, девятый и десятый) ясно указывают, что первоначально счет велся с марта. Ж. М. Н. П. 1849, т. LXI, отд. VI, 145; Времен., XV, 14 («О ходу в персидск. царство»).
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 16 ноя 2018, 04:38

Из четырех времен года весна рассматривалась, как преддверие лета, а осень, как пора зимы; у сербов, чехов и других славян весна называется пролетье (прољеће), подлетье, налетиий час, младо лето (pomlad), а осень predzima, podzim, podzimek (podzimak), назимний час[58]. Делить годичный период на месяцы подали повод постоянно повторяющиеся фазы луны; поэтому основанием умнейшего летосчисления принимался год лунный. Времена года и месяцы получила свои названия от тех характеристических признаков, какие усваивались за ними периодическими изменениями погоды и ее влиянием на возрождение и увядание природы, плодородие земли и труд человека. Ведя жизнь пастухов, звероловов и пахарей, первобытные племена по своим обиходным занятиям должны были обнаруживать самое усиленное внимание ко всем явлениям природы, и действительно наблюдения их отличались необыкновенной живостью и закреплялись метким, живописующим словом. Весна (пол. wiosna, чеш. wesno) от снскр. vas – lucere, откуда образовались также: санскр. vasu – radius, ignis, vasara – dies, vastar – mane, vasanta – весна, литов. wasara – лето (pa-wasaris – предлетье, весна), сканд. vâr – Frühling, лат. ver и греч. ήρέαρ, είαρ (= Fέαρ, Fέσαρ); следовательно, весна означает собственно: светлое, ясное, теплое время года[59], что подтверждается и другим присвоенным ей названием: ярь (iar, iaro). Лето обозначается в санскрите словами, заключающими в себе понятие теплой, жаркой поры: ushna, ushma от ush (= vas) – urere, grîshma и gharma жар, тепло, tapa, tapana от tap calefacere, откуда происходят и лат. tempus, tepeo. Очевидно, что слова tempus, нем. Jahr (=я рь, iar) и слав. время (от врети) первоначально служили только для определения летней поры, а потом уже перешли в общее понятие года и времени. Точно так же и лето (пол. lato, илл. lito, нем. lenz – весна) соединяет в себе оба указанных понятия; мы говорим: «летá изменяют человека», «он прожил столько-то лет», возраст двухлетний, трехлетний и т. д. Пикте сближает это слово с санскр. rtu, зенд. ratu – tempus. Таким образом, лето почиталось славянами за время по преимуществу, а самый счет годов они вели по летам, т. е. по числу истекших летних периодов[60]. Зима у арийцев называлась временем падающих (разбрасываемых) снегов: санскр. hima – как существительное: снег, как прилагательное: холодный, hemanta – зима, греч. χιωυ снег, χειµώυ буря, непогода, χειµώυ – зима, лат. hiems – зима. zjâo (zjam), осет. zimag, литов. źiema, слав. зима от hi (hinoti) jacere, projicere. В Остромировом евангелии слово «зима» употребляется в смысле стужи, холодного веяния и заменяет собою греч. ψύχος; в старинных актах с этим названием соединяется мысль о севере, как о той стране, откуда дуют суровые ветры[61]; в областных говорах зимно значит холодно. Нем. Winter (др.-в.-нем. wintar, сканд. vetr, готск, vintrus) = hvintrus от санскр. cvind – album esse и frigere; cvindra – зима, т. е. белая = устилающая землю снегами. Осени каждый из индоевропейских народов дал свое особенное название: знак, что названия эти явились уже позднее, после разделения арийского племени на различные ветви[62]. В санскрите одни и те же слова служат для обозначения дождя, дождливой погоды и осенней поры. По мнению г. Микуцкого, слово осень (церковнослав. есень, серб. jeceн, польск. iesień, илл. jessen) может быть воззведено к санскр., корню as-lucere, от которого произошли и санскр. asan, латыш. asins кровь (собственно: красная) и готск. asan – жатва (зрелые, золотистые колосья); подобно тому у литовцев осень – ruduo (летт. ruddens) от rudas – красноватый, рыжий, рудый, т. е. та часть года, когда листья дерев становятся желтыми и красными[63]. Ниже будет указано, что в падающих и гниющих листьях славянин усматривал главный, отличительный признак осеннего времени.
Древнеславянские названия месяцев частию занесены в «церковный сборник», приложенный к Остромирову евангелию (1056 г.), в харатейное евангелие 1144 года и в некоторые другие старинные рукописи; частию и доныне удерживаются между болгарами, поляками[64] и иными славянскими племенами.
1) Генварь – древ. просинец (болг. просиньц, карниол. prosęnz, кроат. proszinecz), малор. сечень (илл. siečan, szečen), пол. styczen, чеш. и словац. leden, болг. студени-ять и лов’заец. Первое название производят от про-синети (синути – совершенный вид от глагола сияти) и видят в нем указание на возрождающееся солнце. 12 декабря у нас слывет солнцеворотом: солнце поворачивает на лето, и в январе дни уже начинают заметно увеличиваться (проясняться), а ночи сокращаются. У болгар декабрь называется моложег, т. е. месяц возжжения солнечного колеса; сравни готск. jiuleis (ноябрь и декабрь) и англос. geola (декабрь и январь) – названия, указывающие на поворот (hvël – колесо[65]). Сечень (от глагола сечь) вполне соответствует польскому стычень (от s-tykać, тыкать, ткнуть, тнуть и старин. тяти или тети – сечь, бить); с этим именем предки наши могли соединять мысль о «переломе зимы» (половина зимы оканчивается, а половина остается), или, еще вероятнее – о трескучих, все поражающих морозах. Декабрь, январь и февраль месяцы издревле назывались волчьим временем, потому что Зима, в образе волка, нападала тогда на Божий мир и мертвила его своими острыми зубами. Для обозначения февраля также употреблялось название сечень; сверх того его называли лютым – эпитет, постоянно прилагавшийся к волку.
2) Февраль – др. сечень (болг. сечен или сечко) и снежен, пол. luty (малор. лютый), чеш. и словац. unor (aunor)[66], словен. svećan (карн. svican, венд. svicnik, кроат. szvecen, летт. swetschumehness) и hromečhjk (в Силезии, около Фрейштата). Имена «свечан» и «громечник» стоят в связи с подобными же названиями праздника Сретенья (2 февраля, когда, по народному поверью, Зима встречается с Летом): svečkovnica Maria, svečnica, свjетло, den sviček (I, 245), у немцев kerz-wîhe, Kerz– (Licht-)messe и указывают на февраль, или месяц, удлиняющий дни, ведущий за собою весну и богиню благодатных гроз. У литовцев февраль слывет «весенним» wassaris. Лужичане называют январь wulki róźk, а февраль małyröźk = литов. didij s ragutis и mażas ragutis (большой рожок и малый рожок), что должно обозначать время, когда некоторые животные меняют рога.
3) Март – др. и болг. сухы (и)й (карн., кроат. и венд. suszec), малор. березозол, чеш. и словац. buezen (венд. brezen, лит. birzelis) от briza – береза, рус. област. свистун (= пора ветров) и пролетье.
4) Апрель др. брезозор и березозол, пол. kwiecień (малор. цветень, нем. Blumenmonath), чеш. и словац. duben (время, в которое начинает распускаться дуб), илл. travan (кроат. traven или mali traven, нем. grasrmend, швед. gräs-manad), рус. простонарод. заиграй-овражки, т. е. пора весенних потоков, скачущих по скатам гор и оврагов. Название березо-зол = березо-зор[67] есть сложное, вторая половина слова указывает на действие вешнего тепла, которым вызывается в березах сладкий сок, употребляемый поселянами вместо напитка (сравни: «зорить ягоды» – выставлять их на солнце, чтоб доспели; «зорнить пряжу» – выставлять ее в весеннее время по утрам, чтоб она побелела; июль = месяц сушения скошенной травы известен в народе под именем сенозорника). Эсты называют апрель mahla-ku от mahl – древесный сок, березовая вода, а летты – sullumehness от sulla – сок.
5) Май – др. и болг. травень (травный, кроат. и венд. veiiki traven, карн. travn, velike, болг. летен, чеш. и словац. kwěten, кроат. roznjak и rozocvei. У наших поселян май называется мур (= мурава-трава), а начало этого месяца – росеник[68].
6) Июнь – др. изок, пол. czerwiec (малор. червец, чеш. и словац. cerwen), карн. и ваш. rozencvët (сораб. rožowe mêszacztwo), кроат. klaszen (время, когда хлеб начинает колоситься) и mlecen (молочный), илл. lipan (lipanj), литов. siejas menuo – месяц посева. Слово изок означает кузнечика[69]; в одной рукописи XVII века, при исчислении старинных названий месяцев, июнь назван «паутный, сиречь комарный»[70]; в областном словаре[71] паут – слепень, овод. Следовательно, июнь обозначался как время стрекотаний кузнечиков, появления комаров, слепней и оводов. Соответственно декабрю = коложегу (зимнему повороту солнца) июнь назывался кресник от крес огонь, летний солоноворот = праздник Купалы, когда солнечное колесо, достигнув высшей точки нá небе, начинает спускаться вниз. На Руси месяц этот слывет макушкою лета: «всем лето пригоже, да макушка тяжела» (т. е. утомительна зноем; сравни кельт. gorphenhaf = голова, вершина лета).
7) Июль – др. червень болг. чьрвьк, чеш. и словац. cerwenec), пол. lipiec (малор. липец, литов. liepas menuo. летт. – leepu mehness от leepa – липа), болг. ерьпан (илл. szerpen, szarpan, карн male). Червен, червенец от слова червь, что подтверждается и датскими названиями этого месяца: ormemaaned, madkemaaned, т. е. время собирания насекомых, известных под именем червца и употребляемых на окраску; червленый – темно-красный, багряный. Чехи называют июль – «sečen, w nemž se seno seče» (сено косят): название, соответствующее рус. сенозо(а)рник, сеностав (время гребли и складывавания сена в стога), литов. sienpiu, летт. seenu mehness, нем. heumonath (сенокосный). Другие названия, даваемые русскими поселянами июлю: страдник (от страда – жатвы и сенокоса) и грозник[72].
8) Август – др. и болг. зарев, пол. sierpeń (малор. серпень, чеш. и словац. srpen, карн. serpan velike), сораб. ženejska (жатвенный), болг. коловез, илл. kolovoz, рус. обл. зорничник и капустник. Это время созревания нив (зорничник от зорить = зреть – см. I, 78)[73], жнивы, действия серпом и перевозки сжатого хлеба (коловоз). У литовцев август rugpiutis, piumonies, по переводу Нарбута: źytoźniwny; календарным знаком его был «серп»; летт. rudsu mehness (от rudsi рожь), нем. aerndmonath (aeremonath), швед, skörde månad (жатвенный). В Македонии жатва собирается в сентябре месяце, который потому и называется γορπιαίος от ρπη (γορπη) – серп[74].
9) Сентябрь – др. рюе(и)н, болг. рюен, руян, илл. и кроат. rujan, чеш. и словац. zarj, zarig, zaruj, литов. руис от санскр. ru – sonum edere, др.-слав. рю-ти (ревж.)[75], чеш. řeti – ржать, рыкать, řiti – реветь (говоря об оленях); литов. руя – Brunstzeit или Lauftzeit des Wildes, сибир. рев – время половых отношений копытчатых зверей; август месяц = др. зарев[76]. Чехи дают подобное же название и месяцу октябрю – řigen; сравни сканд. ylir (октябрь) от yla – выть, реветь. Таким разом, август и два следующие за ним месяца обозначались как период, в который олени и другие копытчатые животные бывают в течке и подымают дикий рев. Другие названия, даваемые сентябрю: пол. wrzesien (малор. вресень от wrzos, врес, веpec – erica)[77], болг. гроздобер = время сбора вереска и виноградных гроздий, рус. обл. осенины.
10) Октябрь общеслав. листопад, пол. pazdziernik (малор. паздерник, лит. spaliu mienu – с тем же значением) от слова паздер – кострика, ибо в этом месяце начинают мять лен и коноплю; сораб. winowe mêszacztwo, winski (нем. Weinmonath – приступают к сбору винограда), рус. обл. зазимье и грязник[78]; финны и эсты также называют его грязным (loka-kuu, rojaku). В Силезии сентябрь – koseń (от косить), а октябрь – seweń (от сеять); лит. rugsiejis (житосевный) – сентябрь месяц.
11) Ноябрь – др. и болг. труден (грудьн), общесласлав. листопад, карн. и венд. listognoi (gnilec); у литовцев месяц этот назывался lapakritis = листопад, и календарным знаком его служил древесный лист; илл. studeni (sztudersi, нем. Wintermonath и Windmonath), сораб. mloszni (молотильный).
12) Декабрь – др., болг. и малор. студен (студеный, студьный), рус. обл. зимник, болг. просинец, чеш. и слов. pro(a)sinec, илл. prosinac, proszina(e)c, пол. grudzień, карн. grudn, кроат. и венд. gruden (в старину у чехов так назывался январь), литов. grodinnis, латыш. sałnas или – sallas – морозный. Название «грудень» тождественно старонемецкому herti-mânot и сканд. hrût-mânuthr, т. е. суровый = студеный месяц; сравни лат. crudelis, греч. χρύος, χρυώδης, старонем. hruod, англос. hrêth. В древней летописи встречаем следующие любопытные указания: «поидоша на колех (на колесах), а по грудну пути; бе бо тогда месяц труден»; «а зима была гола (бесснежна) и ход конем был нужн, грудоват»[79], т. е. от стужи застыла, смерзлась грязь; литов. grodas – замерзший ком земли; рус. груда (= нем. hrêt) доныне употребляется поселянами в значении мерзлой, не занесенной снегом грязи, лежащей по улицам и дорогам[80]. Исчисленные нами славянские названия месяцев преимущественно указывают на быт земледельческий. Круг наблюдений ограничивается произрастанием травы, распусканием цветов и деревьев (березы, дуба, липы), сенокосом, жатвою, молотьбою, уборкою льна, сбором винограда (в южных местностях) и теми резкими изменениями в погоде, которые, условливаясь различным положением солнца, так могущественно влияют на плодородие земли и благосостояние человека. Зимний и летний повороты солнца, стужа и снег зимою, журчащие ручьи и осушение земли весною, падение росы, появление комаров и оводов, стрекотание кузнечиков, зной в половине лета, падение листьев и грязь в осеннюю пору – все это отразилось в народном календаре славянина. От древнейшего пастушеского быта удержались только три названия, указывающие на те периоды, когда скотина меняет свои рога, когда начинает она спариваться (пора течки или рева) и когда коровы бывают обильны молоком. Обозначая различные времена года по их характеристическим признакам, предки наши не соединяли с приведенными названиями месяцев строго определенных границ; одно и то же имя прилагалось к двум и трем соседним месяцам. С одной стороны, самые признаки, подмеченные народом, могли относиться к более или менее продолжительному времени: так, стужа, морозы и снега продолжаются во всю зиму; имя «просинца» (= просветляющего, увеличивающего дни) с равным правом могло прилагаться и к концу декабря, и к двум последующим месяцам; эпитет «травяного» одинаково идет и к апрелю, и к маю, и так далее. С другой стороны, периодические изменения в жизни природы совершаются в разных местностях не одновременно, а раньше или позднее; на юге, например, весна установляется ранее, а зима позднее, чем на севере; с тем вместе и земледельческие работы там и здесь применяются к различным срокам. Этими естественными условиями объясняется и перемещение некоторых названий с одного месяца на другой. Так, имя «листопада», даваемое в южных местностях ноябрю, в средней и северной полосах должно было перейти на октябрь.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 16 ноя 2018, 04:39

Отдельные дни или числа месяцев получили у поселян свои особенные прозвания, сообразно с соответствующими им признаками обновляющейся или замирающей природы и с приуроченными к ним крестьянскими работами: января 16-го – Петр-полукорм (половина запасов съедена), 18-го – Афанасий-ломонос («на Афанасия береги нос!» намек на сильные морозы), 22-го – Тимофей-полузимник, 24-го – Аксинья-полузимница или полухлебница; февраля 11-го – Власий – сшиби рог с зимы! 28-го – Василий-капельник; марта 1-го – Евдокия-плющница (плющать – капать, течь, издавать звук падающих капель, плюшка и плюш сосульки под крышами)[81], 4-го – Герасим-грачевник (прилет грачей), 17-го – Алексей – с гор вода или с гор потоки, 19-го – Дарья – засери (загрязни) проруби, апреля 1-го – пустые щи, 8-го – Родион-ледолом, 11-го – Антип-водопол, 12-го – Василий – выверни оглобли (оставляй сани, снаряжай телегу), 23-го – Егорий скотопас (выгон скота в поле), 26-го – Степан-ранопашец; мая 2-го – соловьиный день, 3-го – зеленые щи, 5-го – Ирина-рассадница (рассадка капусты), 6-го – Иов-горошник (посев гороха), 9-го – Никола вешний, травной, 13-го – Лукерья-комарница (появление комаров), 23-го – Леонтий-огуречник (посадка огурцов), 29-го – Федосья-колосяница (рожь начинает колоситься); июня 12-го – Петр-поворот (летний поворот солнца), 13-го – Акулина-гречушница (посев гречи) или задери хвосты, т. е. время, когда скотина, кусаемая комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши хвосты («строчится»); июля 23-го – Пуд и Трифон – бессонники (пора усиленных работ, страды), 27-го – Никола кочанный; августа 4-го – Евдокия-малинуха (сбор малины), 26-го – Наталья-овсянница, 28-го – Анна-скирдница; сентября 15-го – Никита-репорез (сбор репы) или гусепролет, 24-го – Фекла-заревница; октября 14-го – Прасковья-льняница; декабря 12-го – Спиридон-солоноворот

(С) Ворон Г.В. 1851 г., Перм.сбор.II, отд. 2, 31-32
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 06 дек 2018, 12:36

6 декабря - Встреча Велеса Зимнего


Велес — один из великих богов славян. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Встреча Велеса - Мороза (ВЕЛЕСА ЗИМНЕГО) - святодень, когда встречают Велеса в Его Зимнем обличии — в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги, каша с маслом.

В пору двоеверия на Руси 6 стуженя/декабря отмечали день Николы Зимнего, за которым следовали Никольские морозы.

В народе говорили: «Два Николы — один травный (9 травеня/мая), другой морозный; один с травой, другой с зимой», «Подошёл бы Николин день, а зима будет», «На день Николы зима ходит с гвоздём», «Хвализиму после Николина дня», «Сколько Никола Зимний даёт снегу, столько Никола Вешний даст травы». В старину на Руси с Николы Зимнего открывались сельские базары и ярмарки, устанавливались цены: «Никольский торг — всему указ», «Цены на хлеб строит Никольский торг». Обычай этот пришёл из глубокой древности, когда Велеса почитали по всей Руси тако же как Бога-Покровителя купцов и торговли.

Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее — с вечера 5 декабря. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. На Капище начинают оборудовать Жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль Священной Ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным Миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти. Ночью Волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые Священнодействия, дабы узнать Волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем как лечь почивать, наговор-оберег на сон грядущий читают:

Храните, все Боги, а боле — Велесе,
Мой сон-почивание!
Лодьею быстрою, лёгкою мыслею,
В отдохновение от трудов Праведных,
Перенесите мя во Ино Заречное.
Мару да Морока, страхи, притороки,
Чары кикиморы, навии, иновы
Узы да наузы смойте-отведите.
В ладе, в усладе со мною пребудьте,
Чтоб в здраве проснуться,
В Явь возвернуться! Гой!

Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются вещими и, по поверьям, всегда сбываются.

В день праздника в каждом доме готовится Обрядная еда — каша, обильно приправленная маслом и напитки медовые. Говядину и телятину строго запрещено употреблять в пищу в день Велеса — Коровьего Сына (по некоторым представлениям, рождённого на Заре Мира Небесной Коровой Земун). Приготовленная еда освещается на Жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем, в нарочно приготовленной для этого избе, устраивается совместная трапеза.
Этот день считается весьма благоприятным для лечения всевозможных болезней: как недугов людей, так и животных. Хорошо изготавливать обереги из коровьих рогов, воплощающих собой Жизненную Силу Природы, и из пучков бычьей шерсти, наделяющих их обладателей крепким здоровьем и богатством. Все обереги, сотворённые в Велесов день, обладают особой силой.
Немыслим праздник без Велесовой боротьбы, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь является одним из Священных Животных5, посвящённых Велесу, а также, по поверьям, в образе Лесного Хозяина6 воплощён один из ликов самого Скотьего Бога). В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той силой, которая даруется человеку самой Землёй-Матушкой не для истребления себе подобных, а ради созидательного труда на честной ниве.
Обычно на круг перед Чуром Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы читают наговор на силу:

Велесе-Боже! До ны сниди,
Волотову силу [имярек] дажди! Гой!

Борца-победителя чествуют всем Миром, угощают пивом и нарекают «Велесовым избранником» — во славу Бога, неиссякаемой Силы Земли и только начинающей пробуждаться, ещё не зримой воочию весенней Солнечной яри.
Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных и здоровых детей. Перед тем как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса.
Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами — очами Предков, во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра Вещего Бога воспевая, многократно повторяя:

Веле-Веле-Велесе го-о-ой,
Веле-Веле-Велесе гой!
Веле-Веле-Велесе го-о-ой,
Веле-Веле-Велесе гой!
Велесе есе го-о-ой,
Велесе есе гой!
Велесе есе го-о-ой,
Велесе есе гой!..


День Велеса Зимнего это праздник детей и родителей. Время, когда Велес щедро одаривает людей своей мудростью и магическими способностями, благословляет семьи, детей балует лакомствами, женщинам дарует способность защищать свои дома от темной силы, а мужчинам - мудрость и предвидение.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 06 дек 2018, 12:41

9 декабря отмечается день Даждьбога и Марены.

По народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снега митешит, а уши холодом рвёт". Христиане же отмечали в этот день Юрия Холодного, или Зимнего Егория. На Юрия, по народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снегами тешит, а уши холодом рвёт". Видно, не стерпев стужи, медведи на Юрия в берлогах хоронятся, а волки наведаются к деревенским задворкам. Юрий считался в народе покровителем волков, потому не один волк не зарежет (загрызёт) скотину без повеления Юрия
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Аватара пользователя
gav
Сообщения: 1696
Зарегистрирован: 30 июн 2018, 13:49
Откуда: Подмосковье

Славянские праздники

Сообщение gav » 10 дек 2018, 15:56

10 декабря. Славянский календарь. Знамение

От Знамения наши предки всегда ждали чего-то особенного, надеялись увидеть знаки, указывающие на судьбу, или хотя бы приметы на погоду. Люди внимательно смотрели в звездное небо, присматривались к полету птиц и поведению зверей, следили за облаками, слушали ветер… Говорили также, что если на рассвете этого праздника встать лицом к северному ветру, то он унесет все беды и печали. К Знамению все рыбы должны были схорониться в омутах, приготовиться к зимовке, поэтому рыбалка в это время считалась бесперспективной. В лесах шла своя жизнь: лоси теряли старые рога.
Счастлив, свободен и трезв.
Изображение

Ответить